DE CERTEAU,
Michel. La fable mystique, I – XVIe-XVIIe
siècle. Gallimard. Paris.
1983.
REICHLER, Claude. La diabolie. la séduction, la renardie,
l’écriture. Minuit. Paris.
1979.
1-
Estão, desde
então e desde sempre sob suspeita. Esta é a lição de Ernst Troeltsch a
respeito dos místicos e daqueles que se reúnem ao seu redor. Ruim com eles,
pior sem eles e a dimensão extática faz de seus eleitos a forma sensível da fé. E
a forma sensível, o contato imediato é igualmente a fonte das tentações mais
graves, especialmente quando o tema da natureza caída estrutura a ordem. O
mundo e o Céu, o mesmo destilado sempre com mesma letra maiúscula que encontramos em Don Juan de Molière. Isto porque o hiato
entre a ordem cósmica e a ordem política que guarda os segredos do outro mundo
nem sempre estão em acordo e, para além disso a relação entre um extremo e
outro delineia aquilo que é o próprio espaço da querela eclesiológica. A
extensão e a forma da ordem no que tange a definição do domínio. Não à toa, e
especialmente no alvorecer da modernidade clássica a tensão entre potestas e autoritas ofereceu e ainda oferece desafios nada insignificantes no
que tange a justificação da ordem, sua elaboração discursiva e a instituição do
domínio. Aquele que vive o poder na pele sem ser o poder ele mesmo é, assim, um
desafio para a divulgação das boas novas, quando são de fato algo otimistas.
Assim, o que
fazer com o relato místico, com as experiências de contato direto com os mirabilia, com tudo aquilo que desafia a
mera classificação desafiando a dignidade fundamental que impotente não
consegue fazer nada senão evidenciar a sua pequenez diante a linguagem adâmica
falida desde a Queda? Nem tanto esta questão, a do quê fazer, mas descrever
como fazer. Ou melhor, descrever como em determinados casos a Igreja, pela
agência que lhe é peculiar em momentos determinados resolveu uma certa gama
desses eventos, é aquilo que serve de base para as investigações primeiras de
Michel de Certeau, particularmente ao redor do estabelecimento dos escritos de
Jean-Joseph Surin - exorcista de formação jesuíta e o principal investigador do
caso da possessão das irmãs ursulinas em Loudun, entre 1630-1636. França. Ele
mesmo sendo um intelectual da igreja, igualmente jesuíta redige mais adiante
um trabalho de fôlego sobre exatamente a determinação filológica e teológica de
obras místicas que resolvem no livro La
Fable Mystique, I – XVIe-V+XVIIe siècle. Neste livro em questão, além de
descrever em detalhes como se deu a circulação dos escritos místicos de Surin,
Certeau assume o risco de olhar-se no espelho e ver-se na escrita mística que é
auxiliada por uma outra, secular e dedicada a transmitir sem iludir cujo teatro é encenado principalmente pela relação entre Diego de Jésus e São João da Cruz. Exercício de depuração e ordenamento sem fazer
pleno sentido, sem abrir mão do inefável, do inexprimível. Não é o mesmo de
determinar bulas, atas e manuais de direito canônico. Isto porque há algo que
deve ser deixado de lado ou que é de qualquer forma delicado, fugidio porque ausente deste mundo. O texto a ser
estabelecido não deve fazer as vezes de texto sagrado. Além disso, traz consigo
a ordem, o procedimento que define que o místico em questão não fora ele mesmo,
iludido. No que mais importa o texto se esvazia. E é sobre este vazio, no
terreno em que há muita margem de manobra que o diabólico toma lugar.
“Le
lecteur, séduit par ce « rien », deviendra-t-il fou à son tour, ou
bien, retourné chez lui, cherchera-t-il, s’il peut, à oublier ce qui lui est
retiré ? De n’être jamais là où
on pourrait dire, la folle a falsifié le contrat que l’institution garantit et
qui protège contre le « vertige » de ne pas savoir « à quoi m’en
tenir sur le désir de l’autre, sur ce que je suis pour lui ». Finalement,
aucun contrat, fût-ce le premier et dernier de tous, celui du langage, n’est
pas par elle honoré. En répétant nos mots et nos histoires, elle y insinue leur
mensonge. Peut-être, tandis que le sym-bolos
est fiction productrice d’union, est-elle dia-bolos,
dissuasion du symbolique par l’innommable de cette chose. » (Certeau, 1982 :58)
Peculiarmente o trecho que cito acima não faz remissão a qualquer coleção de textos místicos. As citações acima são trechos de
dois livros. O livro de Claude Reichler, La
Diabolie, e a autobiografia de Roland Barthes, ambos semiólogos. Ainda bem. E com “ainda bem”
não pretendo exprimir nenhum juízo em favor de Roland Barthes. Nem
desfavorável. Muito pelo contrário. De fato não há nada que eu pretenda, ao
menos não em demasia. Este é um ensaio no qual muito pouco, ou mesmo quase nada
tende a acontecer. Por vezes demasiado lento, e em outros momentos acelerado
aos saltos, pretende simplesmente sugerir notas de um exercício para o qual não
estou e não pretendo estar à altura. É fruto da inventiva de assinalar alguns
elementos para uma análise propriamente diabólica. Pelo visto, este não será um
exercício solitário ainda que a companhia seja algo custosa.
Quando ainda em Paris, com a
curiosidade atiçada pelo título do volume redigido por Reichler, encomendei-o
com vistas em tomar notas. Tomar conhecimento de sua existência por via do
livro de Michel de Certeau, no entanto, traz uma pequena dificuldade. Isto
porque segundo a investigação do jesuíta preferido de nove entre dez
estruturalistas franceses – há quem prefira Matteo Ricci, e mesmo António Vieira, é verdade – o
discurso diabólico é uma espécie de discurso limite ainda mais perigoso que o
idiota. Porque o apelo direto aos sentidos e a sedução extática são armas,
antes de mais nada, do Príncipe deste Mundo – lembrando o título do pequeno livro de Raïssa
Maritain. Sendo assim, o êxtase da relação imediata com o transcendente, com as
forças maiores que a humanidade são perigosas exatamente por não trazerem
clareza quanto aos signos de sua fonte. A imaginação e os dados imediatos, dois
diabos que o cartesianismo se esmerou em exorcizar – o que em nada tem a ver
com exterminar, mais uma vez muito pelo contrário.
O livro de Reichler, contudo, está
preocupado com coisa bastante diferente. Está atento ao discurso sedutor,
falacioso mas não como caso limite. Somente como caso. Entre a lisura e a retidão, por
um lado, e a sedução da falácia de outro, eis o que se mostra como tarefa do
estudo:
“(...) on tentera de décrire l’opposition de ces deux modes du dire comme étant
celle de deux imaginaires investis par les sujets parlants dans le langage,
qu’une ambivalence constitutive de
celui-ci sécrète. » (1979 :10)
 |
| Paul Cézanne; Nature Morte. |
Se o cenário de Michel de Certeau se
aproxima da dimensão geopolítica da secularização e da formação do território
que faz do místico o estrangeiro na modernidade, exatamente como o louco e o
selvagem[1],
Reichler afirma a autonomia da imaginação sedutora. Não como uma forma de
cidadania, vale dizer, mas como uma postura que qualquer norma de linguagem,
ainda que venha a exorcizar, não elimina. E sim, estamos falando de um tratado
de semiótica. É a linguagem sobre a moral, e não a moral ela mesma que
interessará ao diabólico – e assim se mostrará o quão difícil, se mesmo
meramente possível, é falar do diabólico sem carregar desde então as suas
marcas. Uma delas é exatamente o de carregar a linguagem consigo como se
meramente linguagem fosse.
[1] Vale lembrar que Marcel
Gauchet é altamente refratário à tese foucaultiana que delineia de forma mais
enfática a equivalência sugerida entre loucos e estrangeiros. Ao contrário, é
dele a tese de que o sistema manicomial é, à sua forma, o reconhecimento de
cidadania deste tipo de cidadão pouco razoável. O caso é que é de Gauchet mesmo
a forma de definição da cristandade como desenvolvimento progressivo de
instituições de saídas da religião, fazendo de Deus o maior de todos os
estrangeiros, tal como expresso tanto em Le
desenchantement du monde como em La condition politique. Se a relação
entre louco e estrangeiro lhe soa arbitrária, as razões do religioso ser alguém
em proximidade com o estrangeiro radical, não. Ao mesmo tempos ele reconhece as
aporias da religião, e de como o enunciado religioso sofre para fazer sentido
diante das instituições modernas. Restaria então, no seu caso, resolver a
estranha facilidade em excluirmos da mesma fronteira, loucos, místicos e
selvagens.
